论语学习笔记（243） 居之无倦，行之以忠

【原文】12.14 子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。

【译文】子张问如何治理政事。孔子说：“为政之道在于居心从不懈怠，忠心履行好自己的职责。”

我们在本篇第236章《去兵去食，无信不立》中讲过，《论语》中孔子的很多弟子如子路、子贡、仲弓、子夏，大夫如季康子、叶公，以及国君如齐景公等人“问政”的记载很多。孔子针对不同人地位、性格特征会给出不同的方案。本章子张问政，孔子给的方案是“居之无倦，行之以忠。”孔子要求子张居于官位不能懈怠，还要忠心履行自己的职责。《论语集注》中，程子曰“子张少仁。无诚心爱民，则必倦而不尽心，故告之以此。”程颐说子张缺少仁心，没有爱民的诚心，对来百姓的事情必然会倦怠而不尽心，所以孔子以此来告诫他。程颐是怎么知道子张无仁心的，我不知道。但程颐的这种解读解读《论语》的方式是不可取的。孔子跟谁说应该怎么样，我们就反推说因为这个人缺少这方面的美德，所以孔子要告诫他。孔子回答问题确实总是有针对性的，这是他“因材施教”思想的具体体现。但他也不总是那么的尖酸刻薄，话里有话。孔子是崇尚“直”的，并不喜欢拐弯抹角去说话。

居之无倦

朱熹注：“居，谓存诸心。无倦，则始终如一。”居，存之于心。朱子说“居之无倦”的意思是从政要内心始终如一。我们在第97讲《居敬行简，政不劳民》里讲过“居”字。《论语》礼有三十个“居”字。很多人都理解为“居住”的引申意义，说是：居家、独处、自处。这里引申为居于官位。我还是那句话，也说不上不对。这个跟“里仁”的理解是一样的，“里仁”就是一个人如何处在仁的境界。处世，处人，尤其是自处，都要有“处世之道”、“自处之道”。“里仁”就是随时要把修养、精神放在仁的境界。我基本同意朱子的“存心”解法。最好是解释为“居心”，“居心不良、居心叵测”的“居心”。那么就不要理解为“居身于官位”。居身与居心有着很大的差别。居身只说明了身在官位，而居心是仁德修养，更加符合孔子的本意。

“无倦”就是不要懈怠，始终如一，坚持不懈。用现在的话来讲就是“全心全意为人民服务”。《子路》篇中，“子路问政。子曰：‘先之劳之。’请益。曰：‘无倦。’”由此可见，前面我们说的程颐的理解方式是有问题的。按照程子的理解，子路也缺少仁心，没有爱民的诚心，所以孔子要告诫他“无倦”。这显然与子路的为人处世和道德修养不相符合。何况子路还是“四科十哲”中“政事科”的优等生。一个人刚开始去做一件事的时候很有激情，豪情万丈，满怀信心，觉得自己志在必得，一定能干出一番轰天动地的伟业。一件事情做得久了就不新鲜了，挫折遇到多了，激情慢慢消退就麻木了。麻木就会不仁。做着做着就开始懈怠，这是人之常情。这是个广普现象，跟有没有仁心并没有关系。一个人从政为民如果能够做到“无倦”，就是有一种敬畏之心，始终如一地对待自己职业的诚敬之心。用现在的话来讲就是“不忘初心”。

“无倦”是孔子非常重要的修行思想。孔子不但要求别人“无倦”，自己也是这么做的。《述而》篇中描述自己的两个“不倦”就是“无倦”的意思。子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”作为伟大的先师，他在教导别人这件事上始终如一居心于仁，一生都不知懈怠。

行之以忠

朱熹注：“以忠，则表里如一。”这解释不如他在解读“忠恕”时对“忠”的解释好。他说“尽己之谓忠；推己之谓恕。”这里“行之以忠”的“忠”还是解释成“尽己”更贴切一些。“表里如一”是一种态度，“尽己”是行动，是尽心尽力，死而后已。我们在第64讲《忠恕之道，一以贯之》中讲过《论语》及孔子的“忠”。这里不再重复。

《八佾》篇中有“君使臣以礼，臣事君以忠。”孔子确实提倡臣下对君主应该尽忠。所以后世学者都把本章解读为“执行君令要忠实。”这也是个无对无不对的解读方式。只是放在本章来解，并不确切和精准。春秋时代，“忠”并不专指臣下对君主的忠心，而是泛指人与人之间都应该“以忠相待”。经常与“信”并列使用，如主忠信、言思忠、与人忠，这些都是讲君子修行仁德的标准，并无“君主”这个主体。本章的“行之以忠”与“居之无倦”并列，“无倦”是对心的要求，“忠”是对行为的要求。是针对为政之人的行为，要求他忠于职守，忠心履行好自己的职责。所以不是对君主的“忠心”，而是对职责、对事业的忠诚。与前句“居之无倦”联系起来理解，孔子要求为政者，也就是各级身居官位的统治者，应该以仁德规范自己的行为，忠于职守，勤政爱民。还可以延伸为全心全意为人民服务，对人民忠诚。

道客村曰：

居之无倦不懈怠，全心全意把民爱。

行之以忠屡职守，勤政律己是政才。

12.15子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”

【注】本章重出，见《雍也》篇第27章。并入第116讲